我從何來?

真理報 2004 08 科學聖經人生 © 2004 Esther Su 蘇緋雲

我從何來?

蘇緋雲博士

有一次,我上了飛機,我的座位靠窗,但是座位靠走廊的那位先生已經到了,我說:“對不起!”請他讓我坐進裏面的位子。他很客氣的站起來,讓我可以進出,同時問我說:“Where are you from你從何處來?”我說:“西雅圖”,然後也問他:“你從何來?”“From my mother從我母親來。”我們都笑了!

這位先生是對的。有時候有人問我從何來,我會問他說,你要我從何回答。今天嗎?我是從這個城市來;上週嗎?我可能從另一個城市來;你要問卅年前嗎?答案又不一樣;四十年前?五十年……是的,我也是從我母親來的。那麼我母親呢?當然又是從她的母親來的。母親的母親呢?是的,依照事實,我們每個人都知道人是從人來的,沒有一次的例外。

我們從來沒有見過任何人不是從人來的。但是,無論是電台節目,或報章雜誌,幾乎千篇一律的告訴我們:人是從其他動物,經過千萬年慢慢的演化,最後演化成為人!這是科學的事實嗎?

什麼是科學的事實?科學是什麼?怎樣找到科學的事實?我認為科學這詞原來的意思既是“知識”,那麼今天的科學應該還是某種“知識”。而“科學方法”就是我們用來得到某些知識的方法。用科學方法得到的事實應該就是“科學的事實”。那麼“科學方法”又是怎樣的呢?

自從中學,以至大學,又至研究院,一直到在大學裡做研究工作,我被教導並應用的科學方法都是跟據幾個步驟。

第一,先有些觀察。

第二,根據初步的觀察達到一些猜測-假設。

第三,根據假設,設計一些實驗。

第四,收集實驗結果。

第五,根據實驗結果評判假設。

第六,如果實驗結果支持假設,則繼續第七;如果實驗結果不支持假設,則根據實驗結果修改假設,然後,根據修改了的假設,繼續第三,第四,第五,第六。

第七,重覆實驗多次。

第八,如果多次實驗結果都支持假設,則進入第九;如果多次實驗有些不支持假設,則再修改假設,重覆第三至第八。

第九,多次,多人,多地的實驗結果都支持假設,沒有一次例外,那麼這假設則可稱為定律。

比如,我煮早餐的時候,發現把透明的蛋白放在煎盤上,透明的蛋白變成白色,不透明。我從這初步觀察得到一個猜想。我的假設是,透明的蛋白在煎盤上就變成不透明的白色物。根據這個假設我就設計了一些實驗,看看是否透明的蛋白在煎盤上就變成白色不透明。實驗的結果,發現不一定。有時變成白色不透明,有時還是透明。那麼我要根據我的觀察修改假設。第二個假設是:煎盤要加熱。實驗結果還是有時變白色不透明,有時不會變。再修改假設。第三個假設是煎盤加熱到幾度,蛋白放在加熱的煎盤上幾分鐘等等,再看結果。需要的話再修改假設,如此類推。當我發現某假設每次都帶來預測的結果,我可以稱這假設為理倫。如果沒有一次例外,無論何時何地何人做這實驗都得到同樣結果,這假設可稱為定律。

因為用科學方法所得到的知識是這麼客觀的,不因時空、文化而異,所以我們覺得靠得住,覺得可信。我們的人生可以依著科學的事實處理。“地心吸力”是一個公認的科學事實。雖然我們不知道“地心吸力”到底是什麼,但我們知道在地球上,東西總是自然的掉在地上。這是牛頓的觀察,也是我們每天所觀察的。玻璃花瓶從十層樓窗口丟出去,只會往下掉,而且碰到地上時會破碎。我們知道這是科學的事實。因此我們可以選擇不要從十層樓的窗口把自己丟出去。因為科學的事實是多次重複實驗所得到的事實,因此我們可以預測下次同樣的做法,也會得到同樣的結果。

我從何來?你從何來?我們多次觀察的結果,都告訴我們:我是從人而來,你也是從人而來。我們每個人的祖宗都是人,沒有一次的例外。因此,我可以很有把握的說,人是從人來的。聖經強調“各從其類”,生物各有各類,而各類都是跟從其類,不會跟從別類。到底這是不是科學的事實?是不是我們實驗科學所得的事實?

雖然聖經沒有告訴我們“類”是什麼範圍,但是我們知道是指“有範圍”。生物界有一些範圍,而這範圍之內的生物,必定跟從他的範圍。比如,聖經有提到水裡生物和空中生物,因此我們知道起碼水中生物不會變成空中生物。“上帝說:水要多多滋生有生命的物,要有雀鳥飛在地面以上,天空之中。上帝就造出大魚,和水中滋生各樣有生命的動物,各從其類。又造出各種飛鳥,各從其類。上帝看著是好的。(創世紀1:20~21)

如果聖經是真實的,我們應該觀察到水中有大魚,大魚生的是大魚類;此外還有各樣生物,每類繁殖的後代都是各從其類。我們也觀察到各類飛鳥,各從其類,一類不會變成他類。分類學的鼻祖林耐Linnaeus生先,憑著聖經的“各從其類”的觀念去分類。今天,我們可以見到生物界是有範圍的,雖然聖經的範圍不是林耐的“種Species”(林耐取“Species”這名稱,原意是想發現上帝特別創造的“類”是那些“類Special creation”。但他的“種”的定義不一定和聖經“類-範圍”的定義一樣),我們還能看見生物界確實有範圍:界(Kingdom)與界之間;門(Phylum)與門之間;綱(Class)與綱之間;目(Order)與目之間;科(Family)與科之間;都有明顯的區別,有明顯的範圍,在每天的經歷上,我們又觀察到狗生狗,魚生魚,烏龜生烏龜,人生人。從來沒有例外。

我從何來?科學的事實和聖經所說的是一樣的-我是人類,我的祖宗是人類。一個科學家只能誠實的回答:科學的事實和聖經是吻合的,所有科學的實驗都肯定人來自人,沒有一次的例外。根據科學的事實,我們也可以預測你生的一定是人,而且你的兒女生的也一定是人。

人生,也有了道路和方向。因為聖經的話是事實,人的祖宗一直都是人(而不是禽獸),那麼我們也可以看看聖經說人是什麼而認識自己,不會把自己當作禽獸看待,也不會把他人當作禽獸看待。

但是,為什麼我們的社會,刻意要我們相信人只是高等的禽獸?為什麼報章媒界學術界十之八九一定要我們相信我們是千萬年從單細胞進化而成的?為什麼我們的孩子在學校裡被教導他們是時間和機運的產品?他們的人生是沒有意義的巧合?難道進化真的沒有証據嗎?這麼多科學家相信進化,難道他們都錯了嗎?到底進化有沒有証據?

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